本句出自秦观的《踏莎行》：“雾失楼台，月迷津渡，桃源望断无寻处。可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮。驿寄梅花，鱼传尺素，砌成此恨无重数。郴江幸自绕郴山，为谁流下潇湘去！”

本句出自陶潜的《饮酒》第五首：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”

本句出自元好问的《颖亭留别》：“故人重分携，临流驻归驾。乾坤展清眺，万景若相借。北风三日雪，太素秉元化。九山郁峥嵘，了不受陵跨。寒波澹澹起，白鸟悠悠下。怀归人自急，物态本闲暇。壶觞负吟啸，尘土足悲咤。回首亭中人，平林淡如画。”

【赏析】

“有我之境”与“无我之境”是王国维提出的两个重要概念。由于在境界创造上有“观我”与“观物”的差别，便产生了“有我之境”与“无我之境”的区分，在“显我”的境界中“物皆著我之色彩”，在“隐我”的境界中“不知何者为我，何者为物”。

“有我之境”，即我的感情在境界中占主位，并被明显地表现出来。在境界创造中“以我观物”包含两层意思：其一，诗人在认识外物时，“我”是主动的，在沉吟视听之间，以“我”的感情来统率物，此时物的属性已带上诗人强烈的主观色彩，“花不语”已不是自然属性的物的花，而是诗人感情上的花；其二，物已不是作为独立的客体而被描绘，它成为直接表达诗人的主观感情的材料，情溢于物，直接抒情的比重大于写景状物，给人一种强烈的主观抒情的感觉。由上述两点，故形成“物皆著我之色彩”的“显我”的艺术境界。

王国维的“无我”是指在境界中隐蔽地表现我，属于表现方法。“无我之境，以物观物”，强调境界描绘重在状物之形，表现事物本来的特性，属于客观的理智的观察、认识与表现，即“着身静处观人事”，在静观中洞察事物，方可免除主观的直接抒情。因为主观感情是隐蔽在景物之中，“故不知何者为我，何者为物”，形成了物我合一的境界。这里说的是“不知”，而不是没有诗人的主观感情存在。可见“以物观物”的“无我之境”还是有诗人的主观感情，只是感情被融合在景物之中。

四

无我之境，人惟于静中得之。有我之境，于由动之静时得之。故一优美，一宏壮也。

这里所说的“动”与“静”不是指艺术表现上的动态描写与静态描写。它是指诗人在创造境界时自身情感的强弱状态。所谓“动”是指诗人在创作过程中情感处于冲动与激烈的状态，这时感情的比重大于理智的思维，属于感情的迸发与外向的阶段，处处显示出我的主观色彩。所谓“静”是指创作中感情处于相对冷静、沉思的状态，理智调节着情感，属于感情的净化或内向的阶段。诗人在创作实践中要用感情来感受生活，表现其对生活的爱憎情绪，这是王国维所一贯强调的。

【赏析】

王国维不仅把境界区分为“有我之境”与“无我之境”，还进一步从诗人在生活感受的情感状态的强弱、变化来说明这两种境界是如何产生的。但是，王国维更重视创作中的“静”，认为两种境界最终都要从“静中得之”。也就是说诗人的感情不能始终停留在冲动和自发的阶段，它必须依靠认识和思维来控制、调节和净化，使诗人在创作时情感既激烈又冷静。同时，诗人在现实生活中所激发出来的感情波澜，并非始终处于一个水平。它有时表现为感情冲动，情绪激烈；有时显得平静，处于沉思状态；有时感情会由激动转为冷静，或由平静变为冲动与激烈，这样一些情感形态与变化都会影响到诗词的境界创造，就形成不同的诗美，也给读者以不同的感受。

此外，关于“优美”与“壮美”，王国维在《叔本华之哲学及其教育学说》一文中还曾说过：“美之中又有优美与壮美之别。今有一物，令人忘利害之关系，而玩之不厌者，谓之曰优美之感情。若其物不利于吾人之意志，而意志为之破裂，唯由知识冥想其理念者，谓之曰壮美之感情。”

五

自然中之物，互相关系，互相限制。然其写之于文学及美术中也，必遗其关系、限制之处。故虽写实家亦理想家也。又虽如何虚构之境，其材料必求之于自然，而其构造亦必从自然之法则。故虽理想家亦写实家也。